Чтение онлайн

Образам татарской и башкирской низшей мифологии близки леший арсури (ср. с шурале), злой дух вупар (ср. с убыром). При этом следует учесть, что названия чувашских духов херт-сурт (от мар. сырт — «лесная фея») и вуташ (от мар. водыж — «дух»), по мнению некоторых исследователей, финно-угорского происхождения.

Некоторые образы чувашской мифологии являются исламо-иранскими (после принятия городской верхушкой булгар в IX–X вв. мусульманской религии). В их числе — вестник судьбы Пихампар (от перс. пэйгамбар — «пророк»), бог изобилия Перекет-тура (от араб. барака — «благодать»), божество Харпан-тура (от араб. курбан — «жертва, дух-покровитель Ашапатман карчаке (от имен Айши, жены Мухаммада, и его дочери Фатимы), дух смерти Эсрель, ангел пирешти, черт шуйттан и другие.

К древнетюркской мифологии восходят дух йерех — покровитель семьи и хозяйства (Ерлиг, Эрлик) — и, возможно, духи вут амии, мать огня, и вут аси, отец огня. Почитание животных, в частности волка, который считался служителем Пихампара, также следует считать домусульманским наследием. К слою древнейших представлений относятся и мифы о небесном змее селен, наделяющем чадородием, о летающем по небу огненном змее вери селен, в образе которого злые духи являлись по ночам, об огненной птице вут кайаке, переносящей огонь, предвестнице пожара (который она сама и прекращает).

Бильге Тоньюкук, Монголия.

Aybige Mert / shutterstock

Отечественные исследователи, например Л. П. Потапов, считают, что мифологии саяно-алтайских тюркоязычных народов в наибольшей степени сохранили богатство древнетюркского пантеона. Христианство очень поздно пришло к алтайцам, хакасам и шорцам (что касается ламаизма, то тувинцы познакомились с ним несколько раньше). По этой причине восточные тюрки даже формально оставались приверженцами языческой религии.

Наиболее важную роль в их воззрениях играют космогонические мифы. Вселенная представляется состоящей из трех уровней: верхнего (неба), среднего (земли) и нижнего (подземного) миров (иногда сообщается об особых странах или землях со своими небесами или без них, морями, реками и подземным миром, где тускло светят луна и солнце). Небо в виде перевернутого котла прикрывает землю, то и дело соприкасаясь с ней краями. Например, подобные представления присутствуют в якутском эпосе («края неба и земли стукаются друг о друга») и у монголов. Вход в подземный мир располагается где-то на западе.

В различных мифах три уровня вселенной связывает либо мировое древо (пай-кайынг, богатая береза, или темир-терек, железный тополь, к ветвям которого крепятся зародыши детей и скота), либо гора, подпирающая своей вершиной небеса.

В XIX в., когда были записаны многие алтайские и тувинские космогонические мифы, некоторые ученые (Уно Харва и другие) предположили, что их сюжеты в конечном счете восходят к библейским рассказам. Последние якобы распространились в Сибири благодаря русскому населению. Однако в настоящее время все больше исследователей склоняются к точке зрения, высказанной еще А. Н. Веселовским, о том, что направление заимствования могло быть обратным. Более того, многие детали мифов восточных тюрков находят аналоги у самых разных народов Евразии и Северной Америки. Поэтому однозначно считать их простым «перепевом» библейских или даже буддистских либо исламских преданий было бы сильным упрощением картины.

Сохранилось несколько вариантов мифа о происхождении мира. Согласно одному из них, речь идет об утках-творцах. В шаманском варианте мифа первая утка — это Ульгень, владыка верхнего мира, а вторая — Эрлик, владыка подземного мира (иногда они выступают как родные братья). В некоторых вариантах преданий Ульгень творит мир по повелению Ак-эне — Белой матери, обитающей в мировом океане. Опорой земли служат два огромных рыбоподобных чудовища — кер тютпа. Они созданы Ульгенем по повелению Ак-эне, обитавшей в изначальном океане.

Известны варианты космогонического мифа, в которых творцом выступает Эрлик, породивший и самого Ульгеня. Особым почитанием Эрлик пользовался у телеутов, полагавших, что он живет «на истинной земле», далеко за основанием неба. Известен миф, согласно которому земля переживает второй период своего существования и как бы возникла заново после Всемирного потопа (ср. скандинавское «Прорицание Вёльвы» о новых людях Лиф и Лифтасир).

Мир восточным тюркам виделся многослойным. Слоев земли обычно семь, неба — от семи до шестнадцати-восемнадцати, подземного мира — семь, девять. Земля представлялась в образе животного: в эпосе сохранились упоминания о ее шее, лопатках, подмышках, рте, пупе. Распространены мифы о небесных светилах, особенно звездах. Обычно считалось, что солнце и луну создал Ульгень, а звезды (созвездия) — земного происхождения.

Сотворение человека из глины в мифах алтайцев повторяет версию древнетюркского мифа (зафиксирован в XIV в.) о том, как в пещере вода затопила грот и занесла глиной ямку, имевшую форму человека. Под влиянием тепла глина ожила и возник человек.

Значительную группу составляют теогонические мифы. В их числе мифы о братьях-демиургах Ульгене и Эрлике, их слугах (сыновьях), сражающихся за своих повелителей (Керей, Караш и другие).

Один из мифов объясняет происхождение духов эе — хозяев местностей, объектов природы. При свержении Эрлика с небес вслед за ним посыпались на землю и его слуги. Падавшие в воду становились хозяевами воды, на горы — хозяевами гор и т. д. В числе наиболее известных хозяев — таг-ээзи, хозяин горы, чаще предстающий в образе женщины, вступающей с охотником в любовную связь, а иногда — старика. Обычно он считался распорядителем диких животных, посылающим их по своему усмотрению охотникам в добычу. От-эне, мать-огонь, — покровительница домашнего очага, в шаманских мифах — божество огня.

Эрлик-хан. Тибет, кон. XIX — нач. XX в.

Один из популярных героев мифов — Сартакпай (от иран. сарт — «городской житель»). Ряд мифов прямо восходит к древнетюркским представлениям. Миф о происхождении древних тюрков от сожительства юноши с волчицей нашел отражение в героическом эпосе алтайцев (воспитание мальчика волком).

Наиболее близки мифологические воззрения алтайцев, шорцев и хакасов. К древнетюркской традиции относятся пережитки почитания неба, которому совершались жертвоприношения, духов йер-су, Умай, представление о жизненной силе кут. По представлениям алтайцев, главные добрые божества и духи во главе с Ульгенем обитают в верхнем мире, на земле живут люди, добрые божества йер-су, которые людям ближе небесных богов, родовые божества и духи-покровители, а в нижнем мире — чудовища, духи и божества, приносящие вред людям (главный из них — Эрлик), туда же переселяются умершие. Тбси — родовые божества, но этим термином обозначались и многие другие духи, в том числе духи — покровители шаманов. Часто родовые тбси, например Каршит, Карагуш, Вурча-хан и другие, считались сыновьями Ульгеня (некоторые из этих имен совпадают с названиями почитаемых алтайцами «родовых» гор).

Одним из источников родовых культов было почитание духов — хозяев ээ гор, долин, ледников, рек, источников и т. д. Пантеон хакасов не был столь развит. Духи разделялись на «чистых», добрых — арыг тос и «черных», злых — чобал тос, с которыми борется шаман. Как и у алтайцев, почитались многочисленные духи — хозяева местностей. Считалось, что они живут семьями, обычно невидимы, но иногда принимают облик человека или животного. У тувинцев владыка верхнего мира — бог Курбуст. Владыка подземного мира — Эрлик-хан, которому служат духи эльчи. В среднем мире живут люди, а также сверхъестественные существа, от которых зависит их жизнь, добрые духи ээрены, духи — хозяева мест (в их числе очень влиятельны духи воды и очага; обиталище «хозяина тайги», так называемое шаманское дерево, каждый тувинский род почитал как родовую святыню), а также некоторые злые духи: кара-бук, албыс, шулбус.

Как уже говорилось выше, в основе мифологии якутов лежат представления древних тюрков и других племен Южной Сибири [14] . У якутов сохранились чрезвычайно архаические мифы о животных, объясняющие их некоторые видимые особенности.

В якутской мифологии также присутствуют и собственно тотемистические предания. Это, к примеру, мифы об орле, лебеде, вороне.

Кроме того, якутская мифология богата и собственно космогоническими мифами. Так, присутствует несколько вариантов мифов о солнце. По одной версии, благодаря дневному светилу возникли земля и люди, по другой — солнце — это свет, исходящий от лица Юрюнг-айы-тойона, по третьей — Юрюнг-айы-тойон сделал три солнца, из которых одно было предназначено для освещения земли.