Чтение онлайн

Таким образом, в конце X – начале XI века князь Владимир Святославович ввел на Руси христианство как государственную религию, и Древнерусское государство стало христианской державой. Но до полного господства христианства на Русской земле было еще очень далеко.

В чем же было историческое значения Крещения Руси?

Во-первых, с принятием христианства до Русской земли, хоть и с опозданием, все же дошла благая весть, Русская земля приобщилась к идеалу святости и спасительной миссии Иисуса Христа. Русь одной из последних европейских стран отказалась от языческой веры, или идолопоклонства. Отказался князь Владимир от мусульманства и иудаизма. Отказ от первого означал, что Европа обезопасила себя от флангового удара ислама со стороны Востока. С этого момента Русская земля стала щитом Европы от мусульманских государств и кочевых орд. Отказ от иудейства означал получение, помимо ветхозаветного закона, еще и новозаветной благодати. Позже древнерусский писатель и мыслитель Иларион, который с 1051 г. стал первым митрополитом из русских, в своем произведении «Слово о законе и благодати» сравнил иудейство и христианство. Он говорил, что было время, когда закон (имеется в виду Моисеев закон), а вместе с ним иудеи главенствовали в мире, теперь закон отошел, а благодать и истина всю землю заполонила (под истиной он подразумевал И. Христа и его учение).

Из книги митрополита Илариона «Слово о законе и благодати»: «Иудеи совершенствовались при свече закона, христиане же при благодатном солнце свое спасение основывают. Иудейство тенью и законом совершенствовалось, а не спасалось, христиане же истиною и благодатью не совершенствуются, а спасаются. У иудеев совершенствование, а у христиан – спасение. Совершенствование в этом мире, а спасение – в будущей жизни. Иудеи земным услаждаются, христиане же – небесным… Вера благодатная по всей земле распространилась и до нашего народа русского дошла… Вот уже мы со всеми христианами славим Святую Троицу, а иудеи молчат. Христа славят, а иудеи клянут. Народы приняты, а иудеи отвергнуты…»

Во-вторых, единство народа в христианской вере способствовало процессу окончательного формирования единого русского народа и складывания Русского государства. Конечно, формирование древнерусской народности и государства шло и до Крещения Руси, но христианство способствовало ускорению этого процесса. Слияние славянских и финно-угорских племенных элементов в единую нацию происходило под державной властью киевских князей. Но силы одного только государства для этого было недостаточно, нужно было еще идеологическое единство. И таким цементирующим идеологическим единством стали христианская вера и Православная Церковь. Племенные религии были приведены к общему знаменателю. Крещение Руси и распространение христианства привели к тому, что все население Киевского государства стало считать себя русскими.

В-третьих, Церковь стала оказывать все большее влияние на политическую жизнь страны. Церковные иерархи, священники и монахи были как бы духовными руководителями русских князей, которые советовались с ними в вопросах политической и семейной жизни. Некоторые крупные церковные иерархи – митрополиты, епископы – участвовали и в государственных интригах, поддерживая того или иного князя в политической борьбе. Однако церковь старалась быть выше мелких политических интересов, ее лучшие представители были как бы совестью нации и всегда выступали за единство и независимость Руси. Известно немало случаев, когда видные церковные деятели выполняли миссии миротворцев, возглавляли общерусские патриотические движения, обличали князей за их корыстолюбие, эгоизм, политическую ограниченность и трусость.

В-четвертых, государство первоначально отдало на откуп Церкви вопросы культуры и просвещения. При храмах и монастырях создавались школы. Первые древнерусские грамотеи прошли выучку в монастырских кельях. Здесь же трудились и первые русские художники, создавшие с течением времени прекрасную школу иконописи. Монахами и деятелями Церкви, в основном, создавались замечательные летописные своды, разного рода светские и церковные сочинения, поучительные беседы и философские трактаты.

Наконец, Церковь активно работала на укрепление семьи и общества. С годами великие князья передали Церкви вопросы судопроизводства по всем религиозным и семейным делам. В церковных «уставах», которые были основанием для такого судопроизводства, Церковь выступала за поддержание христианских начал в обществе и семье, за человеколюбие, терпимость, за уважение детей к родителям, за уважение к личности женщины, старалась защитить обиженных и угнетенных. Церковь выступала против языческих обычаев: похищения девиц, многоженства, против браков в близком родстве, выступала против насильственной выдачи дочерей замуж, преследовала преступления, унижающие человеческую личность.

1. Новая усобица в Древнерусском государстве. Удельная система управления Древнерусским государством, заложенная еще Святославом Игоревичем, при князе Владимире получила большее распространение. Для того чтобы управлять обширной державой, киевскому князю надежнее было в разные уголки своих владений ставить управителями своих ближайших родственников, как правило, сыновей, чем местных бояр или киевских посадников. Благо, у князя Владимира от пяти «законных жен» было двенадцать сыновей (и, по меньшей мере, девять дочерей). Всех своих сыновей он посадил по русским городам на княжение, например, сын Владимира и Рогнеды Ярослав княжил в Новгороде, а его брат Мстислав – в Тмутаракани. Такая система правления могла хорошо работать при сильной княжеской власти. Но как только власть князя ослабевала, на Руси начинались усобицы, особенно они возрастали после смерти великого князя, когда его сыновья начинали борьбу за великокняжеский престол. Так произошло и после смерти князя Владимира.

В последние годы жизни у Владимира был конфликт с двумя его сыновьями – Святополком и Ярославом. Первый был прямым наследником киевского престола. Владимир не любил его, ведь он был не его сыном, а сыном Ярополка, чью жену он взял уже беременной. Впрочем, и Святополк не признавал Владимира. В 1013 г. Святополк княжил в Турове. Подстрекаемый немцем-епископом Рейнбергом и своим тестем, польским королем Болеславом I, он замыслил «тайно выступить» против киевского князя. Но Владимир упредил заговорщиков, схватил их и посадил в темницу. С Ярославом у Владимира возник конфликт из-за уплаты новгородцами дани в 2000 гривен, которую Ярослав отказался платить Киеву. В 1015 г. Владимир собрался идти войной на Ярослава, но заболел и 15 июля умер, прожив немногим более 50 лет. О почившем князе плакали, как о защитнике Русской земли, и бояре, и простой народ. Мощи его были положены в Десятинной церкви рядом с телом великой княгини Анны, умершей на четыре года раньше. При нашествии татар мощи Владимира были скрыты с гробом, а затем обретены под развалинами храма в 1631 году. Ныне честная глава равноапостольного князя находится в Киево-Печерской лавре, челюсть – в Успенском соборе в Москве, а кисть руки – в соборе святой Софии в Киеве.

Летопись свидетельствует, что Владимир Святославович особые надежды возлагал на своих сыновей от греческой царевны Анны Бориса и Глеба. Во всяком случае, именно старшему, Борису, он доверил свою дружину. Но едва Владимир умер, как власть в Киеве захватил Святополк, выпущенный киевлянами из тюрьмы. Княжеская дружина вместе с Борисом находилась в походе против печенегов. Ближайшие люди стали уговаривать Бориса повести дружину на Киев и взять в свои руки власть в государстве. Но Борис отказался это сделать, руководствуюсь порядком престолонаследия. Встретив отказ, войско разбрелось по домам, а сам Борис остался лишь с телохранителями. Понимая, что Святополк может его убить, он тем не менее не стал сопротивляться судьбе, а решил, подобно Христу, принести себя в жертву сложившимся обстоятельствам. Так и произошло: наемные убийцы ворвались в шатер Бориса, убили его любимого телохранителя и пронзили копьем молящегося князя.

Но оставался еще муромский князь Глеб. Святополк направил к нему гонцов с просьбой прибыть в Киев, так как якобы отец его тяжело болен. Ничего не подозревавший Глеб с небольшим отрядом отправился в путь. Уже на полпути к Киеву он получил известие о смерти отца и убийстве Бориса. Глеб решил разделить судьбу своего старшего брата и пристал к берегам Днепра. Здесь и застали его люди Святополка. Они ворвались на корабль, перебили дружину Глеба, а потом по их приказу повар Глеба зарезал его ножом.

Смерть юных братьев потрясла русское общество. Борис и Глеб (во святом крещении Роман и Давид) со временем стали символами братской любви, мучениками во славу светлых идеалов христианства. Оба они уже в XI веке были прославлены Русской Православной Церковью как благоверные князья и страстотерпцы. Они же стали первыми русскими святыми.

Летописец Нестор о Борисе и Глебе: «И соединились они телами, а сверх того и душами, пребывая у Владыки, Царя всех, в радости бесконечной, в свете неизреченном и подавая дары исцеления Русской земле… Заступники они за Русскую землю, светильники сияющие и вечно молящиеся владыке Богу о своих людях… Благословилась земля Русская кровью вашей и мощами, покоящимися в церкви, просвещаете вы церковь эту духом божественным, в ней же с мучениками, как мученики, молитесь вы за людей своих».