Чтение онлайн

Славяне, как и все народы древности, делили весь мир на два мира: видимый и невидимый (сверхъестественный). Сверхъестественный мир славян был наполнен душами умерших предков, духами природы и богами. В славянском язычестве можно насчитать несколько десятков богов. Среди верховных богов были известны Род, Сварог, Перун, Велес, Даждьбог.

Бог Род (обратите внимание, как распространился этот корень в русском языке) считался у славян как бы родоначальником всего сущего, отцом всех богов, создателем Вселенной, он также был божеством общей судьбы (отсюда выражение «на роду написано»).

Многие византийские и другие писатели, в частности Прокопий Кесарийский, писали о том, что верховным божеством славяне считали Сварога – бога неба, вроде Варуны у индусов или Урана у греков. Сварожичами, сыновьями Сварога считались боги Перун, Велес и Даждьбог. Перун был бог-громовержец, бог войны. Велес – бог мудрости, проводник в загробный мир, позже он станет богом – покровителем скотоводства. Даждьбог был богом солнца. Славяне особо почитали этих трех богов, в году им были посвящены особые праздничные дни. День Велеса отмечался 24 февраля (по православному календарю день св. Власия). День Даждбога – 6 мая (по православному календарю день Георгия Победоносца). День Перуна – 2 августа (по православному календарю день Ильи Пророка).

Множество богов были у славян покровителями природных стихий и людей, например, Ярило – бог весны, Семарг – бог огня, Стрибог – бог вихря, урагана, Макошь – богиня человеческой судьбы, Хорс – божество зимнего солнца, иначе называемого Карачуном, Марена – богиня зимы и смерти. Помимо богов, множество духов населяло природу: лешие – покровители лесов, водяные – покровители рек и озер, домовые – охранители домов, полудницы – духи полей и т.д. Славяне считали, что есть и злые духи-демоны – Дый, Вый, Кащей, а также множество злых духов рангом пониже: упыри, кикиморы, злыдни и т.д.

Славяне почитали предков как своих покровителей и поклонялись силам видимой природы. У них сформировалось два основных культа: культ предков и культ природы. Культ природы отразился на разработке годового обрядового цикла, который носил мифологический и природно-земледельческий характер. Год у славян начинался в день весеннего равноденствия (21 марта). В эти весенние дни славяне праздновали проводы зимы и встречу весны. На Масленичной неделе с 15 по 20 марта они провожали зиму – сейчас празднуется накануне Великого поста. В эти дни наши предки сжигали чучело зимы (символ богини Марены – богини зимы и смерти), поедали блины (символ Солнца), устраивали народные гуляния, ходили друг к другу в гости. Затем шли три праздничных дня встречи весны, когда наши предки кормили птиц, водили хороводы, заключали брачные союзы, ходили на могилы своих родителей и предков (праздник Радуница). На их могилах они устраивали тризны (поминки) и катали яйца (яйцо было символом бессмертия). 1 и 2 мая славяне убирали лентами молодую березу, украшали ветками с только что распустившимися листьями свои дома. Этот праздник получил название Красная горка.

Кроме этих весенних праздников, у славян было еще три праздничных цикла, которые были связаны с годовым оборотом Солнца. В дни летнего солнцестояния праздновалась русальная неделя (Сёмик), день Ивана Купалы (24 июня) – сейчас православные в этот день отмечают Рождество Иоанна Крестителя, по старому стилю, и Ярилин день (25 июня). Особенно радостным был у славян день Ивана Купалы, в этот день гадали на венках, брошенных в воду, водили хороводы, пели песни, прыгали через костры. В день осеннего равноденствия, 21 сентября отмечался праздник Овсень (отсюда слово «осень»). Это был праздник сбора урожая, окончания жатвы. Четвертый солнечный праздник приходился на день зимнего солнцестояния. С 22 декабря шли праздники в честь Коляды (Колядки): люди ряженными ходили друг к другу в гости, славили Коляду и просили угощения.

Въ декабр мсяц (около нашего Рождества) у славянъ былъ праздникъ Коляды, или рожденія краснаго солнца. Въ честь рождающагося солнца славяне приносили жертвы при пніи псенъ, посвященныхъ божеству солнца. Въ этотъ же праздникъ совершались различныя гаданія, посредствомъ которыхъ славяне старались узнать о будущей судьб: гадали посредствомъ куръ, кольца, зажженной лучины и т. д. (Эти гаданія во многихъ мстахъ Россіи уцлли до сихъ поръ).

Когда ранней весной снгъ начиналъ таять и показывалась на пригоркахъ первая травка, славяне весело встрчали весну съ ея непремнными признаками – первымъ громомъ, первымъ дождемъ – и въ честь ея было нсколько праздниковъ. Встрча весны состояла въ пніи весеннихъ псенъ, купаньи и въ то же время сопровождалась проводами зимы, которую подъ видомъ соломеннаго чучела топили въ вод или сожигали. И до сихъ поръ еще во многихъ мстахъ встрчаютъ весну псней: „весна, весна красная, приди, весна, съ радостью, съ великой милостью, со льномъ высокимъ, съ корнемъ глубокимъ, съ хлбами обильными". А при первомъ дождик поютъ: „дождикъ, дождикъ, припусти; поливай, дождь, на бабину рожь, на ддову пшеницу, на двкинъ ленъ поливай ведромъ. Дождь, дождь, припусти поскорй, посильнй, насъ, ребятъ, обогрй". Когда на возвышенностяхъ, подъ дйствіемъ горячихъ лучей весенняго солнца, стаивалъ снгъ, славяне праздновали „Красную горку". Они пли псни въ честь воды, молились о дожд, о плодотвореніи земли и зажигали огни въ честь солнца. Хороводными пснями и играми они намекали на предстоящія сельскія земледльческія работы. Въ то же время на этихъ играхъ молодежь знакомилась между собой. Посл игръ ходили на могилы и приносили туда кушанье покойникамъ (радуница), воспвали достоинства умершихъ, а затмъ устраивали въ память ихъ тризну (поминки).

Посл праздника Красной горки шли полевыя работы, посл которыхъ, по вечерамъ, устраивались игры у воды. По окончаніи первыхъ полевыхъ работъ, при наступленіи боле теплыхъ дней, устраивался праздникъ Семикъ (теперь въ четвергъ на 7-й недл посл Пасхи). Молодежь, съ внками на головахъ, съ втками въ рукахъ, собиралась на берегу озера или рки и гадала посредствомъ внковъ, бросаемыхъ въ воду, о будущности. Въ то же время на могилахъ совершали тризну.

Послднимъ лтнимъ праздникомъ былъ праздникъ Купалы (теперь 24-го іюня). Въ это время стоятъ самые длинные и самые жаркіе дни; около этой поры особенно замтенъ ростъ травъ и хлбовъ. Славяне думали, что эту производительную силу земля получаетъ чудеснымъ образомъ въ ночь на Купалу. Поэтому наканун Купалы они зажигали костры при помощи огня, добытаго посредствомъ тренія, а затмъ молодежь попарно, взявшись за руки, прыгала черезъ эти костры. (Нкоторые думаютъ, что въ этомъ первоначально и заключался у древнихъ славян, брачный обрядъ, такъ какъ свадьбы устраивались преимущественно около этого времени). По врованію славянъ, травы въ эту ночь получали особую чудодйственную силу, и это заставляло славянъ собирать эти травы, напр. папоротникъ, который будто бы распускался только въ эту ночь. Какъ бы в ознаменованіе того, что съ праздника Купалы солнце пойдетъ на убыль къ зим, что дни будутъ короче, славяне скатывали съ горы зажженое колесо. Первым осеннимъ праздникомъ былъ Перуновъ праздникъ (нын Ильинъ, день) – праздникъ бога-громовника, который въ этотъ день производилъ какъ бы на прощанье страшные раскаты грома. (И до сихъ поръ въ русскомъ народъ держится поврье, что 20-го іюля непремнно должна быть гроза). Затмъ начиналась жатва, которая также сопровождалась играми на открытомъ воздух (въ честь бога Велеса). Съ окончаніемъ полевыхъ работъ славяне собирались уже въ домахъ, а не на открытомъ воздух. И до новой Коляды у нихъ не замтно никакихъ праздниковъ (К.И. Добрынин «Элементарный курс Русской истории»).

Среди обрядов славян главными были обряды жертвоприношения, погребения и бракосочетания. Славяне считали, что богов надо задобрить, принести им жертву. В нашей речи долго оставались следы старинных обычаев: «Дождик, дождик, пуще, дам тебе гущи», – приговаривают иногда во время дождя. Это древнее обещание жертвы дождю, чтобы он шел сильнее. Отличительной чертой славянского язычества было отсутствие человеческих жертв, в жертву приносились плоды своего труда или животных.

Славяне думали, что после смерти люди переселяются в какой-то другой мир и там продолжают жить. Они почитали умерших предков-родоначальников. Такой предок назывался «чур» или «щур». И сейчас дети в играх иногда говорят: «Чур меня!» Это значило в древности «храни меня, предок». Как и их предки, арийцы, славяне считали, что после смерти душу надо скорее освободить от тела, поэтому покойников сжигали. Причем у степных племен обряд погребения напоминал скифский, т.е. тело сжигали и насыпали большой курган. У племен лесной полосы тело сжигали, а пепел собирали в сосуды, затем этот сосуд ставили на перекрестке дорог, иногда пепел закапывали в землю. По покойникам устраивались тризны (поминки). Тризны проводились на 3-й, 9-й и 40-й день. По древним поверьям, на 3-й день душа покидает мертвое тело, на 9-й день покидает Землю, на 40-й день вступает в Сваргу (Небесное Царство). Похоронные обряды знатных славян часто сопровождались убийством его жены, слуг, скота. Причем убийства людей могли быть только добровольными, когда они соглашались последовать в загробный мир вместе со своим господином. Все эти жертвы вместе с имуществом умершего знатного человека клались на огромный погребальный костер и поджигались.

В языческое время у славян не было обряда сватовства. Молодые девушки и юноши знакомились на специальных игрищах, где юноши умыкали, или попросту крали, понравившихся им девушек. Невесты переходили жить в род жениха, а родители жениха обязаны были за потерю работника заплатить родителям невесты выкуп (вено). Если не было выкупа, то в силу вступал обряд кровной мести. Кровная месть полагалась также за убийство, когда родственники убитого могли мстить убийце и его родственникам. По мнению иностранных хронографов, женщина у славян пользовалась значительной долей независимости и уважения.