Великий путь. Вечное пламя
Шрифт:
Арифметика простая. Жена все эти двадцать лет следовала за ним как тень. Она, должно быть, преследовала его все это время, она висела на нем. Даже через двадцать лет он не смог освободиться от нее в мыслях. Его ум все это время решал, правильно он поступил, или нет. Эти слова: «Хорошо освободиться» не показывают на жену, но показывают на мужа. Несмотря на то, что этот человек сбежал от своей жены, он не смог оставить ее.
Ганешвари был святым. Поэтому помните о том, что святые также могут жить в иллюзии. Он был человеком с сильным характером. Он был добродетельным, правильным, хорошим. И, тем не менее, что-то пошло не так, он взял с собой эту проблема, когда отправился в Гималаи.
Есть еще одна вещь, которую необходимо понять. То, что, когда его жена умерла, он сказал: «Хорошо освободиться», показывает на то, что, сознательно или бессознательно, в нем оставалось желание ее смерти, возможно, где-то в подсознании. Для этого нужно глубоко взглянуть.
На каком-то уровне он, должно быть, желал, чтобы она была мертва, чтобы с ней было покончено, чтобы с ней было все кончено, но это показывает насилие. Каждое слово, которое мы произносим, не исходит без причины. Каждое слово исходит изнутри. И в такие мгновения, когда пришло известие о смерти его жены, он не мог реагировать так, как реагирует в обычной ежедневной жизни. Через час или больше он осознал это и начал рационально думать, но теперь все уже будет ложно.
В тот миг, когда Ганешвари передали это известие, он все забыл. На мгновение он забыл о своем ореоле святости, которое он построил вокруг себя за прошедшие двадцать лет. И если это произошло с ним, то же самое может случиться с вами.
Если вы бежите, это вам не поможет. Никто никогда не мог сбежать физически от чего-то. Но ученики не смогли понять этого. Они подумали, что слова, сказанные Ганешвари, показывают его огромное отречение. Они подумали, что это самое важное в этой истории.
Дело в том, что вы вообще с трудом понимаете, что такое непривязанность. Из-за того, что вы живете в мире привязанности, вы понимаете только, что такое отречение. Вы понимаете, когда человек делает нечто противоположное тому, что делаете вы. Вы прекрасно понимаете, что вы не можете оставить вашу жену, а этот человек смог, и вы считаете его более великим, чем вы. Этот человек, определенно, противоположен вам, но он не отличен от вас. Вы стоите на ногах, а он стоит на голове, но нет ни малейшего отличия между его умом и вашим. Посмотрите на себя. Вы все думаете, что жена приносит несчастья. Можете ли вы найти хотя бы одного мужчину, который мог бы сказать, что жена не приносит ему проблем? Но, пожалуйста, не спрашивайте при жене. Спросите его, когда он будет один, наедине.
Мулла Насреддин сказал мне: «Когда-то я был счастливым человеком. Но об этом я узнал позже. После того, как женился. Но было уже слишком поздно, счастье уже выскользнуло из рук».
Если вы глубоко копнете, вы вряд ли найдете такого мужа, который не думал бы о том, чтобы убить жену, который не мечтал бы о том, чтобы убить свою жену. Он может увидеть это во сне и удивиться утром, какой нелепый сон он увидел, но этот сон показывает на его внутреннее подсознание: там есть желание убить жену. Это простая логика: ум хочет уничтожить причину несчастий. Но истина заключается в том, что другой никогда не является причиной несчастий.
Кто мог бы остановить вас, если бы жена была действительно причиной ваших несчастий? Если бы она была причиной ваших несчастий, все вы сбежали бы в Гималаи. Жена не может быть причиной ваших несчастий, потому что даже в Гималаях вы найдете для себя жену. Несчастье внутри вас самих. Вы не можете жить в одиночестве. Вам нужен другой. Вы напуганы, когда остаетесь наедине с собой, но когда вокруг вас есть другие, вы чувствуете безопасность и уверенность. Почему? Присутствие другого человека помогает вам почувствовать уверенность в том, что когда вам будет нужно, кто-то будет рядом: тот, на кого можно положиться в любом случае. Но факт в том, что именно уединение - ваша природа. И тот, кто осознает, что только душа принадлежит вам, испытал свое уединение.
Поэтому бежать не нужно. После того как вы перестанете бегать, несчастья исчезнут сами собой. Оставайтесь там, где вы находитесь, вам не нужно ничего менять. Будьте в уединении внутри себя. Испытайте уединение внутри себя, почувствуйте, что нет ни друзей, ни компаньонов. Но, пожалуйста, не повторяйте это, не нужно повторять каждое утро: «Я один, у меня нет друзей, нет товарищей». Это вам не поможет. Такое повторение только покажет, что вы еще не достигли. Пожалуйста, поймите это.
Только вы есть. Трудность в том, что когда вы понимаете это, это истинная тапасчарья, истинная духовная практика. Она не означает стоять под открытым солнцем. Кроме человека, все остальные животные и птицы живут под солнцем, никто из них не пытается обрести мокшу. Духовная практика не означает отказа от еды, постов: и так половина мира голодает, некоторые даже умирают. Посты никого не ведут к освобождению. Если вы будете мучить свое тело, ничего из этого не выйдет. Разрушение своего тела - это самый большой грех. Только глупые люди совершают такой грех. Те, у кого есть хотя бы небольшое осознание, не будут совершать такой глупости.
Заставлять другого поститься неправильно - как может быть правильным заставлять поститься себя? Если пытать другого - это насилие, как самобичевание может считаться выражением ненасилия? Насилие по природе есть пытка, и не важно, кто становится жертвой, другие или вы сами. Те, кто полны мужества, причиняют боль другому, а слабые ранят себя. Когда вы доставляете боль другому человеку, это рискованно, он может отомстить. Но если вы причиняете боль себе, вы ничем не рискуете. Кто будет мстить? И поэтому слабые мучают себя.
Замечали ли вы когда-нибудь, когда муж сердится, он бьет свою жену, а когда сердится жена, она бьет себя? Жена в данном случае подобна монаху. Беспомощные бьют себя - что еще они могут сделать? Сильные бьют другого. Бессильный все время сталкивается с опасностью того, что другие могут отреагировать, они могут что-то сделать с ним. И слабый уничтожает самого себя, в то время как сильный уничтожают других. Религиозный человек не разрушителен. Он не бьет других, не ранит себя. Вся идея заключается в том, что пытать и ранить бесполезно.
Тапасчарья, духовная практика означает: принимать истину того, что вы одни, у вас не может быть друзей, спутников. Не важно, сколько бы вы ни стремились к этому, независимо от того, сколько бы вы ни закрывали глаза и ни мечтали о них, вы все равно будете оставаться одни. Несколько жизней вы строили дома, заводили семью, а потом их теряли, и все это время вы оставались одни. В сутре этому - особое внимание. Сознание - это бытие, только бытие принадлежит вам, и ничего больше.
Во-вторых, сутра говорит:
Это бытие есть сознание.
Ваше бытие, ваша душа - это не какая-то доктрина, о которой вы можете прочитать в писаниях и поверить в нее. Это не подобно теории силы притяжения. Душа - это не вопрос, в который следует верить. Это опыт. Опыт заключается в том, чтобы испытать интенсивность сознания. Чем более сознательными вы будете становиться, тем больше вы осознаете душу. Чем больше вы будете становиться бессознательными, тем больше вы не будете в состоянии узнать себя. Вы практически бессознательны.