Чтение онлайн

Наставление хозяину дома напоминает также о том, что Царство Божие требует от человека особых усилий: «Когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали и не получил ты воздаяния. Но когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных» (Лк. 14: 12–14). Это не запрет приглашать родственников и друзей, но напоминание о том, что в этих обедах, которые фарисеи почитали за добродетель, нет ничего действительно доброго, то есть заслуживающего поощрения от Бога. Кормящий своих получает награду уже на земле – в виде ответных обедов. Но славу и награду в Царстве Божием можно получить, только подражая Богу, творящему милость, на которую люди не могут адекватно ответить: «Я – Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне» (Иер. 9: 24). Об этом же речь шла и в Нагорной проповеди: «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари?» (Мф. 5: 46). Именно творящий милость к тем, кто неспособен отблагодарить, при всеобщем воскресении будет в числе праведников, получающих воздаяние за добродетель.

Ответом Христа на восклицание одного из гостей, бывших на этой вечере: «Блажен, кто вкусит хлеба в Царствии Небесном» (Лк. 14: 15), стала притча о званных на великую вечерю (Лк. 14: 16–24), по сюжету близкая притче о браке царского сына (см.: Мф. 22: 1–14). Обе притчи носят обличительный и предупредительный характер: Царство Божие, изображаемое под образом вечери и брачного пира, требует готовности отказаться от мирских стяжаний и удовольствий: невозможно, следуя и угождая своим желаниям, угодить в то же время и Богу. Как бы ни были для человека значимы какие-то обстоятельства или предметы, но ради Бога надо быть готовым всем этим пожертвовать. Земные предпочтения могут побудить человека взять «самоотвод» от участия в вечери Царства. «Никто из тех званых не вкусит моего ужина, ибо много званых, но мало избранных» (Лк. 14: 24). Фарисеи тоже верили, что хлеб Царства достанется немногим – им. Но притча дает им повод понять, что они обманываются; их неверие в Христа обнаруживает, что они отдают предпочтение земным интересам и расчетам, а не проповеди Царства. Подобно рабу в притче, вынужденно обратившемуся с приглашением на брак к ничтожным и презренным, Христос общается с мытарями и грешниками, готовыми прийти на вечерю Царства. Двукратный приказ господина рабу: «Пойди скорее по улицам и переулкам города и приведи сюда нищих, увечных, хромых и слепых» и затем: «Пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом мой» (Лк. 14: 21–23) толкователи относят к возвещению спасения грешникам из иудеев (кающимся мытарям, блудникам и др.), а затем проповеди среди язычников.

Та же мысль – что не все иудеи войдут в Царство – звучит и в ответе Христа на вопрос кого-то из народа: «Некто сказал Ему: Господи! неужели мало спасающихся?» (Лк. 13: 23). Господь дает понять, что спасающихся мало, также как мало желающих делать над собой усилие и бороться со страстями (это изображает приточный образ вхождения узкими вратами), но другого пути для спасения нет. Надо подражать вере ветхозаветных праведников, чтобы разделить с ними славу Царства. Тот, кто творит неправду, будет признан чужим для Бога, хотя бы сам себя и считал другом Божиим (это относится как к иудеям в ближайшем контексте, так и к нерадивым христианам): «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти, и не возмогут. Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы. Тогда станете говорить: мы ели и пили пред Тобою, и на улицах наших учил Ты. Но Он скажет: говорю вам: не знаю вас, откуда вы; отойдите от Меня все делатели неправды» (Лк. 13: 24–27).

В книге Деяний апостолов отражено сильное неудовольствие иудеев, узнавших об апостольской проповеди Царства Божия язычникам, что нарушало религиозную избранность еврейского народа. Ответ Христа подразумевает ветхозаветные пророчества о том, что язычники станут участниками Нового Завета, и предупреждает, что многие иудеи по собственной инициативе лишатся этой славы: «Там будет плач и скрежет зубов, когда увидите Авраама, Исаака и Иакова и всех пророков в Царствии Божием, а себя изгоняемыми вон. И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием. И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лк. 13: 28–30). У ап. Павла в Послании к римлянам будет дано такое объяснение призванию язычников в Царство: «Но от их падения спасение язычникам, чтобы возбудить в них ревность» (Рим. 11: 11), то есть призвание язычников стало следствием отпадения от Бога иудеев, но призвание язычников в свое время возбудит у отпавших иудеев ревность, то есть сыновнее желание Богу угодить и исправиться и получить то, что им первым было обещано. Об этом же говорил и пророк Моисей: «Я раздражу их не народом, народом бессмысленным огорчу их» (Втор. 32: 21). Эта ревность, то есть запоздалое раскаяние и вера, поможет первым (иудеям) стать хотя бы последними в Царстве Божием [207] .

Чудо исцеления десяти прокаженных (Лк. 17: 12–19) примечательно тем, что символически изображает сердечное расположение всего иудейского народа и мира внешнего, полуязыческого и языческого. Иудеи с самарянами, как известно, не общались и берегли свою религиозную чистоту, но, будучи изгнанными, в соответствии с Законом Моисеевым, из общества здоровых, прокаженные объединились, уравненные общей бедой. Те и другие искали Христа в надежде на милость и, признав при встрече Христа наставником, а себя соответственно Его учениками, просили об исцелении. После же исцеления дороги иудеев и самарянина вновь разошлись: они все пошли показываться своим священникам и должны были бы встретиться вновь у Христа, – но вернулся, чтобы поблагодарить за исцеление лишь один прокаженный, и это был самарянин. После дня Пятидесятницы, когда апостолы выйдут на проповедь среди других народов, те охотнее и свободнее будут принимать христианскую веру, нежели иудеи. Поэтому когда фарисеи спросили Христа о признаках наступления Царства, Он сказал не о внешних признаках, а о внутренних – Царство придет, когда изменится их сердечное расположение: «Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 20–21).

Христос Своим служением свидетельствовал, что благость Божия изливается на всех людей без различия. Так, притча о работниках в винограднике, нанятых хозяином в разное время, но получивших равное воздаяние за свой труд (Мф. 20: 1–16), показывает, что нельзя судить об устраиваемом Богом деле спасения людей с позиции человеческой справедливости. Трудившиеся весь день в винограднике и перенесшие тяжесть дневных работ оказались уравнены в вознаграждении с теми, кто пришел поздно и поработал совсем мало. Эта притча относится как к иудеям и язычникам, так и к верующим от детства и обретшим веру в зрелые годы или перед смертью.

Духовный выбор, к которому Господь призвал, неизменно связан с изменением образа мыслей и образа жизни, то есть с покаянием. Покаяние должно выразиться в оставлении неверия во Христа. Надо примириться с Богом, пока еще есть время: «Когда ты идешь с соперником своим к начальству, то на дороге постарайся освободиться от него, чтобы он не привел тебя к судье, а судья не отдал тебя истязателю, а истязатель не вверг тебя в темницу; сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки» (Лк. 12: 58–59).

Призыв к покаянию прозвучал и в ответе Господа на известие об убийстве нескольких галилеян в Иерусалиме по указанию Понтия Пилата (Лк. 13: 1–2) [208] , а также трагическом случае в Иерусалиме, когда восемнадцать человек были задавлены упавшей силоамской башней (Лк. 13: 4). Жестокая, насильственная смерть ревнителей, восставших против кесаря, и нечаянная, то есть неожиданная, внезапная смерть других не является следствием какой-то выдающейся греховности. Но эти случаи должны стать предупреждением еврейскому народу: «…если не покаетесь, все так же погибнете» (Лк. 13: 5). Жестоко подавленное восстание галилеян, разрушение здания и гибель людей стали предвестниками событий в Иудее в конце 60-х – начале 70-х годов, когда исполнились слова Христа о всеобщей погибели и безумное пророчество самих иудеев: «Кровь Его на нас и на детях наших» (Мф. 27: 25).

Притчей «с открытым концом» о неплодной смоковнице, от которой три года хозяин виноградника и садовник безуспешно ждали плодов и, наконец, посовещавшись, оставили ее расти еще на один год в надежде, что она принесет плоды, Господь показал, что Израилю дано время на покаяние и Бог ждет плодов веры от этого народа. При отсутствии плодов наступит время суда Божия (Лк. 13: 7–9). Своего рода завершением этой притчи стала «притча в действии» на Страстной неделе – проклятие неплодной смоковницы (Мф. 21: 18–21). Впрочем, притча имеет отношение не только к иудеям, но ко всем людям: «Евангельская смоковница есть человечество; Домовладыка – Бог и Отец; Виноградарь – Сын Божий, пришедший возделать и очистить виноград наш. О смоковнице, которую Домовладыка повелевает посещи, как бесплодную, говорит Он: остави ю и се лето. Если не исправили людей закон и Пророки и не принесли люди плодов покаяния, то пусть орошены будут Моим учением, Моими страданиями, тогда, может быть, сотворят плод благопокорности, аще ли же ни, во грядущее посечещи ю, в другом, нескончаемом веке отлучив от части праведных Твоих» [209] .

Обращаясь ко всему народу, Господь призывает, пока еще есть возможность, ответственно подойти к делу своего спасения и сделать духовный выбор – самостоятельно, не ориентируясь на мнение фарисеев и не оправдывая им свое неверие: «Когда вы видите облако, поднимающееся с запада, тотчас говорите: дождь будет, и бывает так; и когда дует южный ветер, говорите: зной будет, и бывает. Лицемеры! лице земли и неба распознавать умеете, как же времени сего не узнаете? Зачем же вы и по самим себе не судите, чему быть должно?» (Лк. 12: 54–57).

Еще один грех, в котором Господь обличил фарисеев, – сребролюбие. Притча Спасителя о неверном управителе и предостережение ученикам: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лк. 16: 13) – вызвали насмешки фарисеев, которые, по замечанию евангелиста Луки, «были сребролюбивы» (Лк. 16: 14). Их реакция имела в некоторой степени оправдание в Законе и у пророков, которые обещали верным земные блага и благословение богатством (например: Лев. 26: 3–9; Ис. 60: 5–16); материальная обеспеченность в свете этих обещаний расценивалась как свидетельство праведности человека и вознаграждения от Бога за святость. Фарисеи своим смехом хотели показать противоречие учения Христа Закону, который они хранят. Господь на это ответил: «Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует» (Лк. 16: 15–18). Первое впечатление, что Господь отошел от вопроса об отношении к богатству и перешел к другой теме – о законе и о разводе, но далее Он рассказывает притчу о богаче и Лазаре, и это помогает нам целостно воспринять Его ответ и не потерять смысловую нить ответа. Спаситель начинает с того, о чем говорил многократно: окружающие видят формальные признаки праведности, Бог же видит сердце человека, при этом человеческие и Божественные критерии праведности нередко отличаются. Истинно праведный человек старается угождать именно Богу, а не общественному мнению. Нравственным ориентиром для праведника служат Закон и откровения пророков, причем духовное значение того и другого сохранится навеки: все, сказанное о Мессии и Царстве Божием, находит свое исполнение, все заповеди, которые были даны, сохраняются и в новое время. Но что-то все-таки изменилось, потому что Христос говорит: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествует ся…» Ветхий Завет, как период духовного детства человечества, Царство Божие представлял в грубых категориях, понятных иуде ям, – в виде земного Царства, в образе земных благ; многие заповеди Божии, по снисхождению к духовной немощи людей, были даны в виде несовершенном. Рубежом изменений Сам Господь поставляет приход святого пророка и Крестителя Иоанна: «Но с того времени, как явился Иоанн, почти бесплотный по нестяжательности и нестяжательный почти по бесплотности, и проповедал царствие небесное, блага земные уже не имеют времени, а проповедуется царствие небесное» [210] . Отныне Царство Божие благовествуется неприкровенно, для входа в него требуются собственные усилия от каждого человека, а ветхозаветные заповеди возводятся к совершенству и изначальной своей высоте. Достичь праведности, буквально соответствующей Закону, еще не означает стать достойным Царства Божия: Закон Моисеев вынужденно снисходил к страстям, но страсти остаются мерзостью для Бога. В качестве примера Господь говорит о нарушении иудеями святости брака: по жестокосердию закон разрешал иудеям разводиться с женой, это хотя и придавало греху вид законности, но было ограничением для грехов больших (пусть лучше дают разводное письмо, чем совершают убийство). Поскольку формально закон развод дозволял, за грех это не считалось, но Христос называет вещи своими именами: развод ради нового брака или брак с разведенной является грехом. Так же надо смотреть и на отношение к богатству: ветхозаветные праведники были богаты, и это было благословение Божие и внешний признак, понятный для того времени, богоугодности их жизни, но обладание материальными средствами нельзя само по себе воспринимать как формальный признак праведности человека (раз я богат, значит, Богом благословлен и можно успокоиться относительно своего спасения). Все, чем человек обладает, должно быть соединено с усилиями угодить Богу.